ਧਨਾਸਰੀ ਮਹਲਾ ੧ ॥ ਜੀਉ ਤਪਤੁ ਹੈ ਬਾਰੋ ਬਾਰ ॥ ਤਪਿ ਤਪਿ ਖਪੈ ਬਹੁਤੁ ਬੇਕਾਰ ॥ ਜੈ ਤਨਿ ਬਾਣੀ ਵਿਸਰਿ ਜਾਇ ॥ ਜਿਉ ਪਕਾ ਰੋਗੀ ਵਿਲਲਾਇ ॥੧॥ ਬਹੁਤਾ ਬੋਲਣੁ ਝਖਣੁ ਹੋਇ ॥ ਵਿਣੁ ਬੋਲੇ ਜਾਣੈ ਸਭੁ ਸੋਇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ ਜਿਨਿ ਕਨ ਕੀਤੇ ਅਖੀ ਨਾਕੁ ॥ ਜਿਨਿ ਜਿਹਵਾ ਦਿਤੀ ਬੋਲੇ ਤਾਤੁ ॥ ਜਿਨਿ ਮਨੁ ਰਾਖਿਆ ਅਗਨੀ ਪਾਇ ॥ ਵਾਜੈ ਪਵਣੁ ਆਖੈ ਸਭ ਜਾਇ ॥੨॥ ਜੇਤਾ ਮੋਹੁ ਪਰੀਤਿ ਸੁਆਦ ॥ ਸਭਾ ਕਾਲਖ ਦਾਗਾ ਦਾਗ ॥ ਦਾਗ ਦੋਸ ਮੁਹਿ ਚਲਿਆ ਲਾਇ ॥ ਦਰਗਹ ਬੈਸਣ ਨਾਹੀ ਜਾਇ ॥੩॥ ਕਰਮਿ ਮਿਲੈ ਆਖਣੁ ਤੇਰਾ ਨਾਉ ॥ ਜਿਤੁ ਲਗਿ ਤਰਣਾ ਹੋਰੁ ਨਹੀ ਥਾਉ ॥ ਜੇ ਕੋ ਡੂਬੈ ਫਿਰਿ ਹੋਵੈ ਸਾਰ ॥ ਨਾਨਕ ਸਾਚਾ ਸਰਬ ਦਾਤਾਰ ॥੪॥੩॥੫॥
ਅਰਥ :- (ਸਿਫ਼ਤਿ-ਸਾਲਾਹ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵਿਸਾਰਿਆਂ) ਜਿੰਦ ਮੁੜ ਮੁੜ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੁਖੀ ਹੋ ਹੋ ਕੇ (ਫਿਰ ਭੀ) ਹੋਰ ਹੋਰ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਖ਼ੁਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ (ਭਾਵ, ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ) ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤਿ-ਸਾਲਾਹ ਦੀ ਬਾਣੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਦਾ ਇਉਂ ਵਿਲਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋੜ੍ਹ ਦੇ ਰੋਗ ਵਾਲਾ ਬੰਦਾ।੧। (ਸਿਮਰਨ ਤੋਂ ਖ਼ਾਲੀ ਰਹਿਣ ਕਰ ਕੇ ਸਹੇੜੇ ਹੋਏ ਦੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਹੀ) ਬਹੁਤੇ ਗਿਲੇ ਕਰੀ ਜਾਣੇ ਵਿਅਰਥ ਬੋਲ-ਬੁਲਾਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਗਿਲੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੀ (ਸਾਡੇ ਰੋਗਾਂ ਦਾ) ਸਾਰਾ ਕਾਰਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।੧।ਰਹਾਉ। (ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਾਸਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਜਿਸ ਨੇ ਕੰਨ ਦਿੱਤੇ, ਅੱਖਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਨੱਕ ਦਿੱਤਾ; ਜਿਸ ਨੇ ਜੀਭ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਛੇਤੀ ਛੇਤੀ ਬੋਲਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਿੱਘ ਪਾ ਕੇ ਜਿੰਦ (ਸਰੀਰ ਵਿਚ) ਟਿਕਾ ਦਿੱਤੀ; (ਜਿਸ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵਿਚ) ਸੁਆਸ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਥਾਂ (ਤੁਰ ਫਿਰ ਕੇ) ਬੋਲ ਚਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।੨। ਜਿਤਨਾ ਭੀ ਮਾਇਆ ਦਾ ਮੋਹ ਹੈ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਪ੍ਰੀਤ ਹੈ ਰਸਾਂ ਦੇ ਸੁਆਦ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨ ਵਿਚ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਾਲਖ ਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਦਾਗ਼ ਹੀ ਲਾਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। (ਸਿਮਰਨ ਤੋਂ ਸੁੰਞਾ ਰਹਿ ਕੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਫਸ ਕੇ) ਮਨੁੱਖ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਦਾਗ਼ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਤੇ ਲਾ ਕੇ (ਇਥੋਂ) ਚੱਲ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਬੈਠਣ ਲਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।੩। (ਪਰ, ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਜੀਵ ਦੇ ਭੀ ਕੀਹ ਵੱਸ?) ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ (ਦਾ ਗੁਣ) ਤੇਰੀ ਮੇਹਰ ਨਾਲ ਹੀ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਵਿਚ ਹੀ ਲੱਗ ਕੇ (ਮੋਹ ਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿਚੋਂ) ਪਾਰ ਲੰਘ ਸਕੀਦਾ ਹੈ, (ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ) ਹੋਰ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੇ ਨਾਨਕ! ਨਿਰਾਸਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ) ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ (ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਕੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ) ਡੁੱਬਦਾ ਭੀ ਹੈ (ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਇਤਨਾ ਦਿਆਲ ਹੈ ਕਿ) ਫਿਰ ਭੀ ਉਸ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭੂ ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਾਤਾਂ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ (ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਰਵਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ) ।੪।੩।੫।
धनासरी महला १ ॥ जीउ तपतु है बारो बार ॥ तपि तपि खपै बहुतु बेकार ॥ जै तनि बाणी विसरि जाइ ॥ जिउ पका रोगी विललाइ ॥१॥ बहुता बोलणु झखणु होइ ॥ विणु बोले जाणै सभु सोइ ॥१॥ रहाउ ॥ जिनि कन कीते अखी नाकु ॥ जिनि जिहवा दिती बोले तातु ॥ जिनि मनु राखिआ अगनी पाइ ॥ वाजै पवणु आखै सभ जाइ ॥२॥ जेता मोहु परीति सुआद ॥ सभा कालख दागा दाग ॥ दाग दोस मुहि चलिआ लाइ ॥ दरगह बैसण नाही जाइ ॥३॥ करमि मिलै आखणु तेरा नाउ ॥ जितु लगि तरणा होरु नही थाउ ॥ जे को डूबै फिरि होवै सार ॥ नानक साचा सरब दातार ॥४॥३॥५॥
हुकमनामा विचार
नाम से दूर होकर मनुष्य दुखों में क्यों फँस जाता है?
गुरबाणी में गुरु साहिब हमें समझाते हैं कि जब मनुष्य परमात्मा की सिफत-सलाह और नाम सिमरन को भूल जाता है, तब उसकी आत्मा बार-बार दुखी होती है। वह केवल बाहरी परेशानियों से ही नहीं, बल्कि अपने अंदर के विकारों काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार से भी घिर जाता है। जिस प्रकार कोई रोगी व्यक्ति भीतर से पीड़ा में तड़पता रहता है, उसी तरह नाम से खाली मन भी हमेशा बेचैन और दुखी रहता है।
गुरु साहिब आगे समझाते हैं कि मनुष्य अक्सर अपने दुखों के लिए शिकायत करता रहता है, परंतु परमात्मा बिना कहे ही हमारे हर दुख और उसके कारण को जानता है। इसलिए केवल गिला-शिकवा करने से कुछ नहीं बदलता। असली समाधान प्रभु की शरण और नाम सिमरन में है।
इस हुकमनामे में गुरु साहिब हमें यह भी याद दिलाते हैं कि जिस परमात्मा ने हमें कान, आँखें, नाक, जीभ और यह अनमोल शरीर दिया है, वही हमारी हर सांस का आधार है। हम जो कुछ भी देखते, सुनते, बोलते और अनुभव करते हैं, वह सब उसकी कृपा से ही संभव है। फिर भी मनुष्य संसार की माया, स्वादों और झूठे मोह में इतना उलझ जाता है कि अपने असली मालिक को भूल बैठता है।
दुनिया की मोह-माया और भोग-विलास मन पर विकारों की कालिख लगा देते हैं। धीरे-धीरे ये विकार आत्मा को इतना ढक लेते हैं कि मनुष्य परमात्मा से दूर हो जाता है। गुरु साहिब कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति जब इस संसार से जाता है, तब उसे प्रभु की हजूरी में स्थान प्राप्त नहीं होता, क्योंकि उसका मन नाम से खाली और विकारों से भरा होता है।
लेकिन इस हुकमनामे का सबसे सुंदर संदेश आशा और दया का है। गुरु साहिब कहते हैं कि चाहे मनुष्य कितनी भी बार गिर जाए या विकारों में डूब जाए, परमात्मा फिर भी उसकी संभाल करता है। उसका नाम और सिमरन केवल उसकी मेहर से ही मिलता है, और उसी नाम के सहारे मनुष्य इस मोह और विकारों के समुद्र से पार हो सकता है। परमात्मा दयालु है, सबको देने वाला है और किसी के साथ भेदभाव नहीं करता।
आज के जीवन के लिए संदेश
आज के समय में मनुष्य तनाव, तुलना, लालच और सोशल मीडिया की चमक-दमक में इतना खो गया है कि भीतर की शांति खो बैठा है। हम बाहर से खुश दिखते हैं, लेकिन अंदर से बेचैन रहते हैं। यह हुकमनामा हमें याद दिलाता है कि असली सुख न धन में है, न प्रसिद्धि में, बल्कि प्रभु के नाम और उसकी याद में है।
जब मनुष्य रोज़ थोड़ा समय सिमरन, अरदास और गुरबाणी के लिए निकालता है, तब उसका मन धीरे-धीरे शांत होने लगता है। विकारों की कालिख मिटने लगती है और जीवन में संतोष आने लगता है।
निष्कर्ष
यह हुकमनामा हमें सिखाता है कि संसार की माया और विकार केवल दुख देते हैं, जबकि परमात्मा का नाम ही आत्मा को सच्ची शांति देता है। प्रभु दयालु है — यदि मनुष्य सच्चे दिल से उसकी ओर एक कदम बढ़ाए, तो वह उसे संभाल लेता है और सही राह दिखाता है।
Hukamnama Vichaar: The Soul That Burns Without Naam
There are moments in life when a person looks calm from the outside, yet inside they are burning. Burning with anxiety, attachment, desires, jealousy, anger, regret, and endless thoughts. In today’s Hukamnama, Guru Sahib speaks directly to that inner condition of the human soul. This is not just poetry — it is a spiritual diagnosis of the pain that comes when we drift away from the Divine Word.
The Guru begins with a powerful image:
> “My soul burns, over and over again. Burning and burning, it is ruined, and it falls into evil.”
This burning is not physical fire. It is the fire of Maya — worldly attachment, ego, comparison, greed, and emotional suffering. When the mind becomes disconnected from the remembrance of Waheguru, it slowly exhausts itself. A person may achieve success, pleasures, and recognition, yet still feel restless within. Guru Sahib explains that without spiritual connection, the soul keeps wandering in pain.
The next line deepens this truth:
> “That body, which forgets the Word of the Guru’s Bani, cries out in pain, like a chronic patient.”
Guru Sahib compares such a person to someone suffering from a long-term illness. Just as a chronic disease weakens the body day after day, forgetting Gurbani weakens the soul. Modern life gives us countless distractions, but very little peace. We consume entertainment, social media, and temporary pleasures, yet the heart remains empty because it longs for something eternal. Gurbani is not merely meant to be read — it is medicine for the soul. When we distance ourselves from it, the mind naturally becomes heavy and restless.
Then Guru Sahib gives a profound reminder about silence and humility:
> “To speak too much and babble is useless. Even without our speaking, He knows everything.”
Human beings often try to prove themselves through words. We explain, argue, complain, boast, and seek validation from others. But Guru Sahib reminds us that Waheguru already knows the deepest truth within us. Real spirituality is not in endless talking; it is in inner awareness. The Divine understands every fear, every wound, every hidden prayer — even those we cannot express.
In today’s world, noise surrounds us constantly. Everyone wants to speak, but few wish to listen. Guru Sahib teaches that spiritual wisdom grows in humility and remembrance, not in empty conversations.
The Hukamnama then shifts our attention toward gratitude:
> “He created our ears, eyes and nose. He gave us our tongue to speak so fluently.”
Everything we possess is a divine gift. Our senses, our breath, our voice, our ability to think — none of these truly belong to us. They were given by the Creator. Yet many times, instead of using these gifts for truth and compassion, we misuse them in negativity, gossip, ego, and attachment.
Guru Sahib reminds us of an even deeper truth:
> “He preserved the mind in the fire of the womb; at His Command, the wind blows everywhere.”
Before birth, when we were helpless inside the womb, it was Waheguru who protected and sustained us. The same Divine power continues to sustain the entire universe even now. Every breath flows through Hukam — Divine Order. Yet human beings often live as if they are fully in control. This illusion of control becomes the root of suffering.
The Hukamnama then warns us about worldly attachment:
> “These worldly attachments, loves and pleasurable tastes, all are just black stains.”
Guru Sahib is not saying that relationships or worldly life are evil. Rather, attachment becomes dangerous when it pulls us away from truth and Naam. Excessive obsession with pleasure, status, wealth, and ego leaves stains on the soul. Outwardly, a person may appear successful, but spiritually they become burdened.
The most painful line follows:
> “One who departs, with these black stains of sin on his face shall find no place to sit in the Court of the Lord.”
Death is the great equalizer. Titles, possessions, beauty, and social status do not accompany us. Only our actions, consciousness, and connection with Naam remain. Guru Sahib lovingly warns us not to waste this human life chasing temporary pleasures while neglecting the eternal truth.
Yet the Hukamnama does not end in fear — it ends in hope.
> “By Your Grace, we chant Your Name. Becoming attached to it, one is saved; there is no other way.”
Liberation is not achieved through ego, rituals, or worldly achievements. Salvation comes through Naam and Divine Grace. When a person sincerely connects to Waheguru’s Name, even a drowning soul can be rescued.
Guru Sahib beautifully concludes:
> “Even if one is drowning, still, he may be saved. O Nanak, the True Lord is the Giver of all.”
No matter how lost a person feels, no matter how many mistakes they have made, the door of grace remains open. Waheguru is not waiting to punish; He is waiting for us to turn back toward Him. The soul that burns in Maya can again become peaceful through Naam, Sangat, and Gurbani.
Lesson for Today’s Life
This Hukamnama speaks directly to modern humanity. People today are emotionally exhausted, spiritually disconnected, and mentally overwhelmed. We search for peace in temporary things, but the Guru points us back toward the eternal source of peace — Naam.
The message is simple yet transformative:
– Speak less, remember more.
– Chase less, surrender more.
– Attach less to Maya, attach more to Naam.
– Stop seeking validation from the world and seek connection with the Divine.
The fire within the soul cannot be extinguished by worldly pleasures. Only the remembrance of Waheguru can cool the burning mind.
May we learn to live with humility, gratitude, and remembrance of Naam.
ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖਾਲਸਾ !!
ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫਤਹਿ !!
